PabloDF
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Del blog de Jerry Coyne: Templeton renews the BioLogos grant. «En vez de convencer a los evangélicos como grupo de que acepten la ciencia, Falk admite el mucho menos ambiocioso objetivo de promover la tolerancia de la minoría de evangélicos que aceptan la evolución.» BioLogos ni siquiera se animó a adoptar una postura oficial sobre la existencia literal de Adán y Eva. 😯
Biologos es un hervidero de creacionistas, mal que le pese a Francis Collins. Lo financia con dos millones de dólares anuales la fundación Templeton, que es un fondo establecido por un multimillonario devoto para acercar religión y ciencia y «afirmar la dimensión espiritual de la vida». Templeton da premios y menciones a los que contribuyan con este objetivo, generalmente científicos respetables que se rebajan a balbucear sobre «espiritualidad» mezclándola con lo que estudian. Jerry Coyne de Why Evolution Is True lo viene siguiendo hace rato. Aunque la idea original de Biologos era hacer creer a los cristianos evangélicos que la ciencia no se opone a sus ridículas creencias (básicamente hay que agarrar un descubrimiento científico y ver cómo se puede lograr que la Biblia lo mencione metafóricamente), la cosa se fue cayendo por su propio peso a medida que los científicos se daban cuenta de que no se podía mentir tanto. En septiembre Coyne comentaba que Biologos ya había mostrado las cartas y estaba promoviendo el creacionismo de la Tierra joven (el más burdo, el literal bíblico).
Respecto a lo que dice Daneel sobre Dios, en principio es así, pero caemos en el tema de la tetera de Russell. Todos deberíamos ser agnósticos, pero en la práctica no lo somos. «Dios» no es un concepto bien definido y así ni siquiera vale la pena debatir si existe o no, pero «Dios» de todas formas nunca viene solo. Nadie cree en Dios y nada más. Si sos cristiano creés que hubo un judío que murió crucificado y a los dos días revivió y después subió al cielo (el «cielo» es otro concepto mal definido). Son cosas fuertes y empíricamente comprobables, aunque sea por la negativa (si encontrás el cuerpo de Jesús, se acabó el cristianismo). Así que las personas muy inteligentes y con entrenamiento científico que eligen creer estas cosas están haciendo un esfuerzo mental, en algún momento, para exceptuar esos hechos del filtro de mínimo escepticismo con que tratan todo lo demás. Paradójicamente es posible que cierto tipo inteligencia te ayude a racionalizar tu creencia irracional.
Era lo que tenía que pasar, y visto cómo estaba sufriendo (él mismo lo contó), no creo que haya sido demasiado pronto. Daneel, te conmino a leer sus libros. Por supuesto God Is Not Great, para empezar. Yo lo tengo siempre cerca, porque lo podés abrir en cualquier página y releerla y nunca dejás de encontrar una genialidad. No sé si se consiguen sus memorias, Hitch-22, en Argentina, pero también es un libro muy recomendable. Yo lo compré en inglés y lo terminé hace poco. Es complicado, lleno de alusiones raras, con un vocabulario literario jodido, pero vale la pena. (Anda por ahí para bajárselo en PDF. Abrilo junto con un diccionario.) Su libro sobre Orwell también es muy interesante (y ése sí se consigue en castellano, en librerías de saldos.)
rmbel: Existen varias clasificaciones distintas y por lo tanto definiciones distintas de lo que es ateísmo y agnosticismo. Si no se explica en detalle lo que uno cree, se cae en el riesgo de caer en estereotipos como «los agnósticos son tibios que no se animan a definirse» o «los ateos son tan creyentes como los teístas».
No hay muchos ateos que se planteen el tema de la forma «Dios podría existir pero yo creo que no existe y con eso me basta para afirmarlo». Tampoco hay muchos agnósticos que se planteen la existencia o inexistencia de Dios como cosas igualmente probables, me parece. Se puede ser agnóstico teísta (no sabés pero creés que sí existe), agnóstico ateo (no sabés pero creés que no), y también hay posturas en mi opinión insostenibles como las de los agnósticos que dicen «no sé y nadie puede saberlo así que vivamos en la duda y respetemos todas las opiniones».
Mi opinión es que el concepto «Dios» no está definido consistentemente y que por lo tanto hablar de él es perder el tiempo. A priori se observa que cada creyente tiene su idea personal, generalmente muy nebulosa, de qué es Dios, y fuera de esas subjetividades no hay nada más, nada demostrable ni observable. En estas condiciones ni siquiera creo que valga la pena ponerse a discutir. Pero bueno, yo hace quince años que me reconozco como ateo y ya me cansé del tema (me dedico más bien a las consecuencias terrenales de la creencia en Dios y de la existencia de desagradables representantes del susodicho); cada uno debe hacer su propio proceso de evaluación interior.
Lo digo cortito como lo dije en otro lugar (creo que era en Twitter, un creyente medio bobo decía que los ateos no deberían festejar la Navidad). Le dije que yo no festejo la Navidad, yo festejo en Navidad, porque es cuando todos los demás tienen ganas y tiempo libre para juntarse y festejar. Si en vez de Navidad fuera el Día de Vishnú también festejaría.
A mí sí me dijeron que existía Papá Noel y cuando me desengañaron no quería creerlo. Pero no recuerdo que me durara mucho ni que me traumara en nada. De la inexistencia de los seres mitológicos para adultos me convencí solito.
Estimados: tomé en cuenta las críticas y modifiqué el párrafo sobre la “medicina alopática” según me pareció lo más correcto, luego de pensarlo bastante. Esto me recordó una cuestión que surgió cuando yo estaba participando en la edición del artículo de la Wikipedia en inglés sobre la teoría de los dos demonios. Después de mucho ir y venir quedó establecido (y plasmado en el artículo) que la susodicha “teoría” en realidad no existía, porque nadie adhería realmente a ella: la expresión sólo se usaba para acusar a otros, nunca para nombrar la propia posición, o sea, como “teoría” era falaz, un hombre de paja. Me dio la impresión de que “medicina alopática” es una expresión de este mismo estilo, una caricatura falaz con las que los promotores de las pseudomedicinas etiquetan a la medicina basada en evidencia. No sé qué les parece a ustedes…
Mirko: la verdad es que los fanáticos e inescrupulosos nunca se han detenido mucho en la terminología correcta, pero acepto la sugerencia y voy a revisar la forma en que lo expreso en el post. Ahora bien, con respecto a lo que significa “homeopático”, si bien etimológicamente es “curar con lo similar”, en la práctica se refiere a una determinada disciplina o conjunto de disciplinas que se basan en diluir hasta la desaparición determinadas sustancias. Yo no podría plantear que “quizá haya medicina homeopática que funcione” (en el sentido de “fuego contra fuego” que vos mencionabas) porque se entendería como si le diera lugar a la homeopatía (en el sentido en que la entienden sus practicantes).
Mirko: quizá decir que “la medicina siempre es alopática” fue inapropiado por demasiado estricto. Pero con respecto a tu ejemplo de la fiebre, por ejemplo, a la persona se la abriga para que esté cómoda, no para bajar la fiebre. Si se quiere tratar la fiebre, se le da algo que la baje.
Una vacuna no es homeopatía. Las vacunas contienen cantidades pequeñas pero no nulas de agentes patógenos, que sirven para que el cuerpo reconozca esos agentes como extraños y los ataque cuando se le presenten la próxima vez. En los preparados homeopáticos no hay ingredientes activos, son sólo agua (o pastillas inertes remojadas en agua).
Es difícil referirse a terminologías falaces como “medicina homeopática vs. medicina alopática” sin dar la impresión de que uno está de acuerdo con esa terminología. Evidentemente no lo logré y pido disculpas, pero de ninguna manera pretendo dictaminar cómo debe ser la medicina. Como decís, si funciona para curar, es medicina.
