Carmen

Estimados escépticos

recién noté este hilo, muy interesantes los comentario. Creo que saiba la pegó invitando a cuestionar los criterios utilizados para diferenciar (éticamente/legalmente) entre persona y carne.

Mi propuesta es favorecer los criterios fácticos: basar la justificación en algo concreto, compartible, y objetivamente defendible.

Por ej., el grado de actividad cerebral: en la medida que el feto en cuestión puede sentir dolor, y expresa una voluntad de evitar el dolor, calificaría como justificativa de la consideración ética: 10% -50%- 90%. Cabe recalcar que los estados mentales son reales.

Considera una situación, en que la madre desea abortar un feto algo desarrollado: dado el criterio propuesto, habría que sopesar el nivel de actividad cerebral del feto, sopesar la viabilidad de dicho feto, sopesar consideraciones utilitaristas de tratamiento para rescatar ese feto (costo/beneficio respeto de otros casos), los deseos de la madre… Así, en base a hechos concretos llegar a una decisión juiciosa entre comité médico/especialista y pacientes. No es fácil y hay mucha zona gris: por eso, reitero la necesidad de criterios fácticos -cosas concretas que se pueden señalar, compartir entre todos, y defender.

El criterio de actitividad cerebral se utiliza para determinar la muerte, y es fiable, medible, objetivamente defendible, etc… ¿por qué no se incorpora para comienzos de la vida?

No viene al caso, pero mi hermano plantea el criterio de «si tiene cara, va.» Creo que en el fondo, es una justificación intuitiva: porque viendo una cara, uno se identifica. Por este criterio, se inclina al vegetarianismo, etc… Ya te podés imaginar, lo he debatido con él. El chiste es que realmente no asume una postura objetiva, ni tampoco es muy crítico, y considero que por eso se inclina a criterios intuitivos.

saludos cordiales,

carmen chase

muy bueno el hilo, admirables los comentarios de Gerardo. Aprovecho para responder la pregunta de arquimedes:

Lo «bueno» puede entenderse como deseable. En el contexto social, puede entenderse «socialmente deseable». Cabe señalar que los deseos son estados mentales, por ende reales -y son motivos para la acción intencional. Sostengo, como principio, que los deseos de cada uno pesan por igual –en cada situación relevantemente idéntica.

Éticamente, la «correctitud» de una acción intencional puede entenderse como el grado de armonización de los deseos de todos los involuncrados. Por ej., el canibalismo se evalúa generalmente incorrecto, porque generalmente choca con los deseos de los involuncrados. Por el otro lado, una acción que resulta en una solución creativa y práctica a un problema en común es generalmente bienvista porque coincide con los deseos de los involuncrados de solucionar la situación problemática a la mano. Asímismo, la acción de curar un enfermo está bien visto, porque resulta intencionalmente deseable (la salud- condición de sano es deseable), etc…

Así que esa sería mi respuesta a ¿Qué es (éticamente) bueno?». En base a experiencias pasadas, se evalúa tal o cual cosa/acción/situación/objetivo es deseable. El grado o medida de deseo es desafiante, pero se pueden medir indirectamente por encuestas, y estadísticamente apreciables en la medida que resulten en la acción intencional: por ej., dada X situación, cuántos en sitición X tomarán decisión A, cuántos tomarán decisión B, etc…

La postura objetiva inclina a fundamentar lo bueno y lo correcto en algo concreto -por ejemplo, en acciones intencionales, en consecuencias observables, en deseos. En cambio, la postura autoritaria de los religiosos los inclina a anclar lo bueno en la autoridad de dios, de un rey, del destino, etc… El problema de anclar lo bueno en Dios, es que se reduce a las nociones intutitivas de los que afirman representar a dios, o ser el elegido exclusivo de dios, etc… Dista de fundamentarse en algo concreto, algo compartible… Por eso, realmente deja mucho que desear.

Gente, el problema que tengo con una «moral atea» es que parece sectaria y borrosa. En cambio, un código de conducta para una entidad colectiva de ateos me parece más plausible (y muy viable), pero ya es otra cosa. Gora planteó una moral atea, y trabajé en una traducción de su trabajo al respeto*.

En lo personal prefiero la ética experimental, o al menos una ética práctica y objetivamente defendible.

salu2 cordiales

carmen

* http://www.ateismopositivo.com.ar/etica_ateista_01.html

hola abby

muy buenos los modelos!

átomos de silicio reales acá http://www.exo.net/~pauld/workshops/Atoms.html

fijate la disposición regular!

saludos cordiales,

carmen

saiba

no lo conocía, estoy viendo su sitio web ahora mismo

Me parece que no es tannn blanco y negro, sospecho que debe haber muchos casos fronterizos. En lo personal, cuando veo que lucran de la superstición, delata motivos turbios. Pero se puede argumentar que «bueno, total, no roban, sino que venden algún servicio, y sus cliente son voluntarios…» bla bla bla…. Así que para mi, el criterio pasa por el daño concreto -por ej. a la salud.

Las creencias desacertadas pueden surtir efectos socialmente indeseables en la conducta. Por ejemplo, cuando los padres no vacunan a sus hijos por una creencia falsa, o no los llevan a un médico porque creen en el destino: la inacción o acción supersticiosa consecuente de una creencia desacertada puede tener graves consecuencias. Así, el daño puede ser indirecto, acumulativo, etc…

saludos cordiales,

carmen chase

vaya timo

http://ifile.it/rmp5bx/ebooksclub.org__Los_ovnis___vaya_timo_.pdf

avisame si es el mismo…

el de Hecht se dispone acá, impreso, libro electrónico y audio libro también

y también lo encuentro acá http://www.diesel-ebooks.com/item/9780060097950/Hecht-Jennifer/Doubt-A-History/1.html

y se disponen entrevistas con ella en que comenta sobre su obra – por ejemplo acá

http://www.pointofinquiry.org/jennifer_michael_hecht_doubt/

saludos cordiales

carmen chase