Naracamaus

Hola, Suyay:

No importa que no sepas nada de Economía, es común. Siempre me llamó la atención que entre los escépticos tan pocos nos interesemos en el tema; quiero decir: todos leemos algo de medicina para que no nos enchufen homeopatía, algo de física para que no nos enchufen la cuántica de Deepak Chopra, pero ¿nadie lee economía para que no nos enchufen la pseudociencia Neoliberal? Con la cantidad de gente afectada por las políticas económicas, es algo que no me entra en la cabeza. Pero, bueh, al tema. Esto me va a tomar varios post para explicarlo bien (hay muchos conceptos), así que teneme paciencia.

Valor/precio. El quid, me parece, es que la escasez no aumenta el valor (que no es lo mismo que precio) y no aumenta el precio por lo que vos creés.

Valor. La teoría del valor-trabajo decía que los productos valen por sí mismos; la teoría de utilidad marginal dice que CADA UNIDAD del producto vale diferente para CADA CONSUMIDOR.

Ejemplo. Un artesano fabrica un G.I. Joe y un Halcón Galáctico (estoy revelando mi edad, je); los dos tienen la misma cantidad de plástico, iguales gastos de producción y consumen el mismo trabajo.

Para la teoría del valor-trabajo, los dos valen lo mismo y punto (digamos que, en billetes, vale $10). Para la teoría de utilidad marginal, ese valor objetivo varía según la subjetividad del consumidor; en mi caso, un G.I. Joe vale (estoy dispuesto a pagar) $1 como mucho, y un Halcón, $30 (porque soy ultrafanático); pero además, esos $30 es lo que vale el primer muñeco que compro, si ya tengo uno, quizá pague $20 por el segundo, y si tengo quince, probablemente me tengan que regalar el décimosexto para que lo acepte.

El precio. El precio depende de la interacción entre el valor “objetivo” del producto y el “subjetivo” que los consumidores le dan. El productor tiene un mínimo para el precio de venta: $10, el costo, pero no le hace asco a la idea de venderlo más caro. CADA consumidor, tiene un máximo al precio de compra (el valor subjetivo que le adjudica), pero no le hace asco a pagar menos. Lo IMPORTANTE es que nadie paga por un producto más de lo que cree que vale y esa creencia es independiente del precio: para mí un Halcón vale $30 y punto, si lo venden a $40 no lo compro y si lo venden a $20, sí.

Y ahora llegamos al núcleo: como la escasez aumenta al precio, pero no el valor, menos gente va a comprar el producto cuando suba el precio y voy a terminar ganando menos. ¿Por qué?, porque el valor que la gente le adjudica a un producto se distribuye, en líneas generales, en forma de campana.

Para ganar lo mismo CREANDO escasez, tengo que aumentar mi ganancia por unidad en el mismo módulo (en realidad, más, por los gastos fijos) en que reduzco la oferta. Si yo vendo pan a %7/kilo y le gano $2/kilo, cuando recorte el suministro a la mitad, tendría que venderlo a $9/kilo para ganar lo mismo. El problema que difícilmente TODOS mis compradores sigan comprando el pan a $9, pierdo a todos aquellos compradores para los que esa subida deja el pan por encima del valor que ellos le dan.

Excepciones. Hay dos relevantes.

Por un lado, hay productos en los que el aumento de precio no altera normalmente la demanda; por ejemplo, la insulina para un diabético, pues éste juntará la plata como sea para comprarla. Esto puede dar lugar a abusos cuando el productor es monopolista.

Por el otro, sí hay algunos productos en los que la escasez aumenta el valor y, por ende, puede permitir que se aumente el precio; por ejemplo, los diamantes. Si todas las señoras humildes de la villa 21 tuvieran uno de 5 quilates, difícilmente a la señora paqueta de barrio Norte le interesará tener uno.

La clave está (y creo que aquí está la confusión) en que el precio sube, cuando hay escasez, porque el productor pide más para tratar de ganar lo mismo que venía ganando, no porque la gente, de pronto, sienta que tiene mayor valor. Esto último es una situación de excepción.

Acaparamiento y menor producción.

Bueno, empecemos por menor producción que es más fácil. La menor producción intencional, se da, justamente, en los productos para los que el valor depende de la escasez (sólo después aumenta el precio, cuando los productores notan que el valor ha subido para los compradores). Es el caso de los diamantes: hay una empresa que fabrica diamantes sintéticos que hace justamente eso, fabrica pocos porque sabe que si hubiera demasiados ya nadie querría tener diamantes. Estos productos son varios, pero tienen poco impacto en la economía general, básicamente porque los compradores son ricachones tirando la plata y, por ende, son minoría.

El acaparamiento es un caso distinto porque no hay verdadera escasez, sino que el productor finge que hay escasez para darse una excusa para subir el precio, pero como en realidad sí tiene el producto, siempre puede volver al precio original para recuperar los clientes que momentáneamente pierde. Un ejemplo lo va a poner más claro.

Escasez. El productor vende 1000 Kg de X a $8/kilo y su ganancia son $2/kilo. Gana $2000. De repente hay escasez y sólo tiene 500 Kg. Si quiere seguir ganando $2000 (y seguro que quiere) tiene que poner X a $10/kilo, una subida del 20%. Para la normalidad de los productos, una subida del 20% generará una caída en ventas de un porcentaje superior. Si tiene suerte la caída en ventas será inferior al 50%, venderá los 500 kg y habrá ganado lo mismo, pero si no, le sobrará X en su galpón (o tendrá que bajar el precio le guste o no) y habrá ganado menos.

Acaparamiento. El productor tiene los 1000 Kg, pero dice que tiene 500 y sube el precio un 20%. Si tiene “suerte” (entre comillas, por lo deshonesto), vende los 500 Kg y luego saca a relucir los 500 restantes, pero la gente dispuesta a comprárselo con el aumento ya tiene X y no necesita más, así que debe bajar el precio para que le compren los demás. Si no tiene suerte, no le compra nadie y debe bajar el precio hasta conseguir vender. De todas formas, alguna ganancia extra logra, a menos que todos sus compradores estén sólo dispuestos a pagar 10 y ni un centavo más.

Con la escasez, el productor gana igual (con suerte) o menos; con el acaparamiento gana igual (con mala suerte) o más. La escasez verdadera daña al vendedor (o, por lo menos, le hace ganar menos que antes); el acaparamiento lo beneficia, pero requiere que sea monopolista (o ponerse de acuerdo con todos los productores), en muchos lados el acaparamiento es ilegal y corrés el riesgo de perder imagen frente a tus compradores.

Cualquier cosa, repreguntá.

Sigue en otro post.

Suerte.

Hola, Facundo:

Al estar sólo debatiendo con Daneel olvidé que éste es un foro abierto y cité sólo parcialmente al bueno de Roy, asumiendo que Daneel había visto «Blade Runner». El énfasis de la cita completa no está puesto en los momentos, sino en la desaparición de quién los vivenció. No la transcribo porque, ahora que recuerdo que hay más gente, no quiero hacer spoilers.

No estoy seguro de a qué te referís. La autoconsciencia posibilita una forma de sufrimiento psíquico (el miedo a la muerte), pero sólo mientras se está vivo. La muerte en sí, el momento exacto en que se extingue la individualidad, no puede sufrirse (asumo que no hay vida después de la muerte, por supuesto).

Con respecto al «entendimiento», por la forma en la que lo definís parece que te referís a lo mismo que Daneel llama consciencia; así que mis argumentos en contra (repito, sólo en lo que respecta al hecho puntual de la muerte) son los mismos.

Si te referís a los sueños, mi experiencia personal es distinta: en los míos yo me siento individuo, así que mi capacidad de autoconsciencia parece mantenerse. Quizá no sea así y la idea de autoconsciencia se la adjudique al despertarme. Si ése es el caso, y asumiendo que lo leíste en algún paper o libro, pasame los datos del mismo, que el tema me interesa mucho.

Justamente para no meterme en ese tipo de situaciones fronterizas edité mi último post para señalar que en lugar de hablar de estado vegetativo hablaba de muerte cerebral.

En principio, el caso que planteás no lo creo posible: el grado de daño neuronal que sería necesario para anular cualquier concepto de individualidad no dejaría mucho terreno para «complejas simulaciones». Además, las emociones (en la forma en que las vivenciamos los humanos), sólo tienen sentido en un contexto de autoconsciencia.

Ahora bien, asumiendo tus premisas, mi respuesta es la siguiente:

Por supuesto que es apropiado una discusión ética acerca del valor de la vida de ese humano. Lo que intento decir es que, en esa discusión, el argumento de «vida es mejor que muerte» tiene cero peso, porque para el humano en cuestión vida y muerte serían lo mismo. Vida es mejor que muerte para quienes distinguen una de la otra y aplicar ese criterio a alguien que no las distingue es inapropiado.

Suerte.

[Editado. Perdón. Dónde dice «humano en estado vegetativo» debe leerse «humano con muerte cerebral». Errores del apuro.]

Hola:

Yo no quise decir eso, Daneel, así que asumo que no me expliqué claramente. Mi analogía con el humano en estado vegetativo se extendía sólo hasta la falta de autoconsciencia; de hecho, el humano en esa condición tampoco tiene consciencia, así que es MENOS que un animal. Para ser más brutal, de no ser por el enchastre, los sentimientos de la familia y algunos atavismos culturales, a un humano en estado vegetativo podría matarlo a hachazos empezando por los pies, A ÉL no le haría diferencia.

Ahora bien, por lo menos encontramos el núcleo del disenso: vos hablás de consciencia y yo de autoconsciencia. Para mí, la primera justifica evitar el sufrimiento, pero sólo la segunda justifica evitar la muerte.

El estado «muerto» no es intrínsecamente indeseable: es indistinguible del estado «todavía no nacido». Desde el Big Bang hasta las 8 de la mañana de un 18 de febrero hace unas cuantas décadas yo estuve en el estado «todavía no nacido» y no guardo malos recuerdos (ni, por supuesto, buenos) de ese período de tiempo. Lo indeseable de la muerte no es el estado en sí, sino la extinción del individuo (para citar al Nexus 6-Roy Batty: «Todos esos momentos se perderán en el tiempo… como lágrimas en la lluvia»).

El placer me es preferible al dolor porque mi consciencia me hace capaz de diferenciarlos; de no ser así, ¿qué diferencia habría?

El estado «vivo» me es preferible al estado «muerto» porque mi autoconsciencia me hace capaz de reconocer mi propio estado «vivo» y me abre la puerta para abstraer el estado «muerto».

Un animal sin capacidad de autoconsciencia es necesariamente incapaz de preferir la vida a la muerte: el concepto le es ajeno, indiferente. Y no me parece razonable preocuparme por preferencias que no están allí.

Creo que ahora se ve más claro mi punto, pero para resaltar la diferencia entre lo que digo y la interpretación que te causó escozor: una vaca es

a) más que un humano muerto en lo que se refiere a la dupla dolor/placer e igual en la dupla vivo/muerto = vaca>humano;

b) más que un humano en estado vegetativo en la dupla dolor/placer e igual en la dupla vivo/muerto = vaca>humano; e

c) igual que un humano sano en la dupla dolor/placer, pero menos en la dupla vivo/muerto = vaca<humano.

Suerte.

Hola:

Sí, claro que es una inferencia; de mayor probabilidad que la alternativa «soy el único humano especial». De todas formas, discutir sobre esto es inane, pues suponer que los humanos no tienen consciencia [Aclaro: cuando digo consciencia hablo de consciencia secundaria o autoconsciencia, la consciencia de ser consciente, lo que nos permite identificarnos como individuos.] me hablaría a favor de la irrelevancia de la muerte humana y no de la relevancia de la muerte animal.

Es que eso es justamente lo que matiasvan y yo (creo que alguien más -perdón, pero me da pereza releer todo el hilo-) sostenemos. La posibilidad se ha considerado seriamente, ha sido estudiada científicamente y se ha descartado para casi todos los animales (salvo para la pequeña lista que mencioné arriba). De hecho, etólogos y neurocientíficos están muy entusiasmados con las pruebas provisorias acerca de la autoconsciencia de las urracas, pues es el primer ejemplo de un cerebro no mamífero que demuestra tal capacidad. El tema merece estudio, por supuesto, y te prometo que si esa lista se alarga, alargaré la mía de tabúes alimentarios.

Es que exactamente así es cómo se presenta, en forma difusa y gradual y de diferentes maneras: hay un «cluster» de manifestaciones de conciencia en el grupo de los primates (sugiriendo una «senda» evolutiva) y varían en cada uno de los grupos, sugiriendo que la «consciencia» de los elefantes, por ejemplo, es cualitativamente diferente a la de los demás y producto de una convergencia evolutiva. No estoy seguro de a qué comportamientos animales específicos te referís; muy pocos son considerados signos de consciencia.

Siendo todo lo demás igual, es irrelevante para el animal (salvedad hecha de la listita), así que no veo por qué habría de ser relevante para mí. Para mí es equivalente a «desenchufar» o no al humano con muerte cerebral: es irrelevante para él, así que tampoco lo es para mí.

Y aclaro, por las dudas, si se lo mata, sin dolor: con o sin consciencia, la percepción del dolor existe, eso no lo discuto.

Suerte.

Buenas:

Como está lloviendo en la greda y se empieza a hacer barro, me meto y te contesto, Daneel.

El ser humano tiene, de hecho o potencialmente, consciencia de sí mismo y concepto de la muerte. Estos pueden ser términos «nebulosos» en el campo de la especulación filosófica «de sillón», pero no lo son para las neurociencias y las psicologías experimentales. Un ser humano «pierde» algo al morir: a sí mismo, su individualidad, su «consciencia secundaria» (la consciencia de ser consciente)… Por eso está mal matar a un ser humano. Si yo no tuviera consciencia de mí mismo, ¿qué diferencia me haría estar muerto o vivo?

Hasta ahora, hay pocas pruebas de que algún animal tenga el concepto de su propia mortalidad. Sí hay fuertes indicios de que los primates superiores (chimpancés, gorilas, orangutanes y quizá los bonobos), los elefantes, algunos cetáceos y, curiosamente, las urracas, tienen consciencia de sí mismos. Yo jamás mataría a ninguno de esos para comer (salvo circunstancias de alta excepción).

Por cierto, argumentar que uno no puede saber si otro ser humano es o no consciente me parece demasiado cartesiano para alguien que criticó el dualismo en este mismo hilo.

En cuanto al tema del sufrimiento, las imágenes que uno ve de haciendas y mataderos en documentales como Earthlings son propaganda pura. Muestran establecimientos en franca violación de sus contratos y leyes vigentes, que tuvieron que cerrar o modificar sus normas en cuanto los descubrieron.

Mi padre es carnicero y he sido testigo de cómo se crían, se venden y se faenan las vacas (en nuestro sistema de cría extensiva): son muy bien tratadas y su muerte no pareció dolorosa. No he visto, en persona, haciendas de cría intensiva, pero sí he leído algunas de las leyes que hay en EEUU y otros países desarrollados y son muy estrictas en cuanto a las condiciones de vida del animal; eso sin considerar que muchas de las prácticas que se ven en los videos de PETA y similares son altamente nocivas para la calidad de su «producto» y las mismas empresas las evitarían.

Además, se puede saber qué tan mal o bien la pasa un animal. Bastaría tomar muestras de sangre y orina y medir las concentraciones de derivados de adrenalina y glucocorticoides para determinar si está bajo condiciones de estrés superiores a las que experimentaría viviendo «a lo salvaje».

Suerte y paz.